이 시대에 부는 성령의 바람

노자는 외형적으로 말해 깎아놓은 조각상처럼 절대부동의 상태에 놓여 있었다. 관찰자는 혹 착시현상이 아닌가고 여길 정도였다고 실토한다. 그때 노자의 내면적 의식은 시공을 넘어 만물의 근원으로 잠입했다고 한다. 이것은 고치 속에 죽은 듯이 있는 애벌레가 3차원 나비되는 꿈을 꾸는 것에 해당되지 않을까고 묻게 된다.

예수는 세 제자만을 따로 데리고 높은 산에 오른 적이 있었다. 거기서 그는 놀라운 광경을 보여준다. 그들 앞에서 그의 옷이 눈부시게 희어지고, 얼굴에서 광채가 발했던 것이다. 제자들은 얼떨떨해졌다고 한다. 예수의 몸을 이루는 모든 세포의 원자 내부로부터 어떤 에너지가 터져 나온 인상이다. 그 에너지는 예수의 몸이 아닌 직물에도 영향을 미쳤다고 한다. 그분 의식은 노자처럼 시공 너머의 근원으로 침잠한 것이요, 비유적으로 말해 장차 될 나비의 꿈을 꾼 것이리라. 이는 인간 존재 내부에 생물의 양태를 빛의 몸으로 전환시킬 프로그램이 내장되어 있음을 보여주는 사례일까? 예수는 그가 한 것은 우리도 할 수 있고, 그보다 더한 것도 할 수 있는 것이라고 밝히셨기 때문이다.

공룡들은 육중한 몸집을 소유하고 있었다. 모르긴 해도 그들은 지면을 이동할 때 뒤둔함을 느꼈을 것이다. 그러니 집단적인 무의식에서 가벼운 몸을 희구하지 않았을까? 어찌됐건 생물학자들은 오늘날 창공을 자유로이 날아다니는 새들이 바로 그 공룡의 후신들이라고 설명해준다. 그렇다면 큰 그림에서 이해할 때 비극적인 혜성이나 소행성의 충돌은 그들의 꿈을 이루어준 매개인 셈이다.

생물계에 군림한 인류는 공룡의 갑옷과도 같은 ‘문명’을 덧입고 살아간다. 그리고 예리한 혼들은 날로 복잡성을 더해가는 이 문명이라는 메커니즘을 뒤둔하게 느낀다. 인류의 거의 모두가 참여한 ‘경제’라는 엔진은 날로 과열되고, 그 결과물인 정신적, 물질적인 ‘쓰레기’는 더 이상 쌓아놓을 자리가 없는 지경이 아닌가? 우리들이 이런 형국을 지어낸 오늘날에 이르러, 우연의 일치인지 눈에 보이지 않는 경륜에 따라서인지, 대지는 자주 흔들리고, 산 정상에서는 불과 검은 연기가 뿜어 나오며, 대양의 물은 벽처럼 일어나 몰려오고, 흉흉한 바람은 거칠 것 없이 몰아친다. 이 모두 애벌레 상태의 지구자체가 나비로 탈바꿈하고자 분비하는 스테로이드에 해당하는 것일까? 아니면 ‘새 하늘과 새 땅’을 도래시키기 위해 창조주로부터 ‘처음 하늘과 처음 땅’을 해체하도록 위임받은 이들의 작업이 진행 중인가?

푸른 하늘을 나는 새들로 변한 거대 몸집의 공룡들처럼 지금 인류의 집단 무의식은 ‘새 하늘과 새 땅’에서 빛의 몸으로 살기를 희구하는 것이 아닐까? 그곳에는 눈물이나 고통이나 죽음이 다시는 없겠다고 묵시록은 일러준다. 눈물이나 고통은 우리가 사물을 ‘주체와 객체’로 인식하는 두뇌를 지녔기 때문이요, 죽음은 우리들이 남의 죽음을 통해 그의 살을 영양분으로 섭취하는 생물이기 때문이 아닌가? 자기와 대상을 일체로 느끼는 것을 ‘사랑’이라 하고, 우리들은 본시 남의 살을 먹지 않아도 살 수 있다는 인식에 동틈을 ‘빛’이라고 한다.

최소의 물질과 최대의 정신으로 살아간 성인들이 보여준 바가 그것이요, 예수의 몸처럼 빛이 터져 나올 ‘나비 지구’에 동참할 인간들은 바로 그 ‘빛과 사랑’을 염원하던 영혼들이리라. 예수와 묵시록 저자의 비젼은 ‘새 하늘과 새 땅’이 임시방편으로 마련되는 터전이 아니라, 이런 이들을 위해 창세전부터 준비된 것이라고까지 선언하고 있다. 그리고 이에 맞추어 우리는 지금도 ‘몸이 다시 사는 것과 영원히 사는 것’을 믿는다고 고백하는 것이다. 그 확신과 고백은 참으로 우리들 생활에 침투해 있는 것일까? 각자 자문해볼 만하다.

시간의 끝에 실현될 그 초월적 사태를 동양의 성현들은 어느 특정 공간에 설정하고 있다.